修行的真谛就是寻求本真

庄子曾提到了一个关于修行的故事，在甘肃省平凉市崆峒山上悬挂着一副对联“崆峒驾鹤游，鼎湖乘龙去”，这幅对联所写的就是关于皇帝问道的故事，也是被记载于《在宥》篇之中，广成子是上古的得道者，居住在崆峒山上，黄帝听闻此事之后，前去拜访，想要得到治世的方法，却遭到了拒绝。广成子说：“你倡导仁爱治世，但你想过吗?在你之前，百姓本身不就过得很好吗?为什么你提出了这么多好的办法，结果百姓的生活却越来越难了呢?是你的方法不好吗?不是，仁爱没有什么错，至于是什么原因，你还是回去好好想想吧!”听罢黄帝就下山了。

三个月后，黄帝又来崆峒山上拜访广成子，不过这次却并没有再询问治世之道，他说：“听闻先生已经通晓至道，冒昧地请教，怎样修养自身才能活得长久?”这次广成子就来了兴趣，原本还躺着的，听黄帝问完，噔地一下就坐起来了，道：“你总算问了一个好问题，什么是至道?什么也不看，什么也不听，一定要保持清净，这么做就是至道。”黄帝一听愣住了，这个算是方法吗?

广成子也看出了黄帝的疑惑，接着又说：“宇宙间的事物是没有穷尽的，可人们总以为它有个尽头，宇宙内的事物是不可以完全探测的，可人们总以为有个极限，你总想着昌盛，可你仔细想一下，小草不管长得多旺盛，最终都要返回土地，你的昌盛和小草的旺盛不一样吗?小草的结局不就是你的结局吗?所以你在规则内寻找方法，不就是相当于无所事事吗?既然结局是固定的，那你为什么还要不断的变换方法呢?真正的方法，不应该是超脱这个规则吗?”。听到这里，黄帝才真正明白，自己一直在倡导仁义，但什么才是仁义呢?这个定义到底是自己规范的，还是天下人去规范的呢?如果是自己规范的，那么以自己的规范，来指导天下人活动，这不就是在制造矛盾吗?所以本以为自己一直在设立规范，但实际上是在设立隐患，反到成为了罪过，因此超出规则，才是真正的方法。

此次问道之后，黄帝回到了昆仑虚，放弃了一切杂念，专注于修身养性。到了120岁时，黄帝似乎感受到了异样，他命人取来了首山之铜，并且开始尝试在荆山的下方铸鼎，宝鼎铸成之后，天空突然出现彩虹，瞬间霞光万道，紧接着一条黄龙出现，大臣被陷入慌乱之中，有人四处逃窜，有人原地昏厥，甚至还有人直接下跪祈祷——黄帝似乎像是早就料到了一样，骑上了黄龙一路向着天空的深处飞去，直到消失不见，这就是“黄帝铸鼎成仙”的故事。

很多人都会有疑问，道家倡导无为而治，顺其自然，这明明是一种思想，那为什么承袭道家思想的道教却追求长生成仙呢?其实之所以后世道教出现了修仙观念，主要就是汲取看《在宥》篇中“黄帝铸鼎成仙”的传说，所以秦始皇才会用鼎炼丹，后世的修真者才因此开创了内丹术，《在宥》篇的结尾处，庄子又提到了自己的修行观。

世人都喜欢与自己相同的人，不喜欢与自己不同的人，每个人都想要出人头地，不想默默无为，但是想要出人头地，就一定能够出人头地吗?显然并不能，每个人都互不相同，每个人都各有喜好，想要安定和谐，无非就是满足所有人的愿望，但是这怎么可能呢?一千个人眼中，就有一千个世界，想要有为的去掌控世界，就必然需要绝大部分人，放弃自己的个人想法。尧帝治理国家善用“仁义”思想，但“仁义”思想本身就带有个人色彩，所以尧帝心中的仁义并不是百姓心中的“仁义”。

在诸子百家时期，各国君主都想要找到一个完美的治国方针，他们为什么想要这样呢?无非就是希望自己的帝王权力可以一直延续下去，所以每个人都有奢望，只不过分大小而已。有奢求，就必然会被外物牵累，被外物牵累就永远跳不出这个规则，做不到主宰万物，老子曾说过：“真正的得道者会使用外物，而不被外物所奴役”，但可惜的是绝大部分人被外物奴役，说道，庄子还不忘吐槽一下儒家观点，他认为儒家的“仁义礼”，就是思想家编织给百姓的谎言，孔子学习上古帝王的治国之道，操控天下的舆论，用来教化后生，穿着华美的服侍，说着矫揉的言论，却干着虚伪的行为。

什么“仁义礼”，说到底不就是妄图求取富贵吗?再来看儒家所推崇的帝王，当真是个个“仁爱”吗?黄帝与人在逐鹿开战，流血染红四野。尧帝不慈爱，舜帝不孝顺，大禹半身瘫痪，商汤战胜夏朝后，流放了夏朝君主。再看伯夷、叔齐辞去了孤竹国的君位，却饿死在了守阳山上，尸骨都没人埋葬;介子推十分忠贞，自己割下了自己大腿上的肉，给晋文公吃，可是晋文公回国后，却背弃了他，介子推一怒之下离开，最终抱着树被大火烧死;尾生和女子相约在桥下，女子没来，河水涨起都不离开，最终抱着桥柱而被淹死。

这几个人与被宰的狗，河上飘的猪，持瓢的乞丐，没有什么本质区别，都是重视名节，而轻视生死，不念本真、不养天年的人，所以儒家所说的贤士最终也没能逃出世俗的控制，只能被深困其中，因为规则繁多，诗人被利益所困，所以才认为需要修行，超脱世俗的这个规则，去寻找一个更真实的自己，这就是庄子一直倡导的修行观。(文/付维)